《道德经》第三十六章怎么解释？给我们什么启示？
先看原文：
将欲歙（音xi）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。
译文（大意）：
要使乎吸顺畅，*先要把鼻孔嘴巴张开；想要削弱他，*先要让他强大起来；想要废除他，*先要让他兴旺起来；想要夺取他，*先要给他一点好处。这*是所说的微妙的道理，*是所说的柔能克刚，弱能胜强。鱼离不开水，保护*的利器，不可以向别人展示。
简单解读：
在这一章，老子认为事物都有两重*，都是对立而又不断*的。老子列举歙与张、弱与强、废与兴、取与与四种状态，说明事物*、生灭是不可回避的。深刻地反映了老子的物极必反的辩证法思想。事物的不断*、生灭，正是“道”的巨大作用胡“道”的充分体现。在事物的对立中，老子赞同柔弱的一面，认为柔弱的东西发展的余地大，生命力旺盛。而刚强的东西难以持久，甚到会走向灭亡。所谓“柔弱胜刚强”*是这个道理。鱼跳跃出水面，君主把国之利器示人，都是刚强的表现，是危险的，因此是不可取的。
这一章给我们的启发是，要牢记物极必反、盛极而衰的道理。
老子的书，区区五千言，可是历经两千多年，前前后后无数人对此书解读诠释，不过时至今*，一个“道”，一个“德”，究竟指的什么？仍然是见仁见智，不得其要旨。
德，以及有“德”之人，应该是一件大好事啊！可是为什么老子在这一篇开始*来了一个“上德不德”呢？难道有“德”不好或者干脆*是一种罪过吗？
《道德经》第38章在现在的通行本中被列为《德经》的开头。因为自古以来*有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
不过根据后来出土的帛书《道德经》胡郭店楚简，《道经》与《德经》的分野胡篇章次序安排则不是这样的，也许仅仅是后人的踵事增华，而不是老子原意。
因此，闲看秋风认为，老子的“道”是老子提出理论，是一种***设，存在于大自然与人类社会活动之中，而这种“道”的属**外化为“德”；
换句话说，闲看秋风认为，凡是符合于老子“道”的行为*是“有德”，而反其道而行之，*是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又是有区别的。
老子还说了，“德”是有上下之分，表明看起来，“上德”似乎完全合乎了“道”的精神。但是事实上呢？老子并不同意这种说法，而偏偏要说“上德不德”。
这又是为什么呢？
既然“道”是客观*，而“德”自然*是“道”在人类社会活动中的体现，老子说“上德不德”，表示老子不主张有意识的去张扬、去标榜“德”，也不主张孔子所说的“仁义”，同时，老子也反对任何违反“道”的“有为“。
上德不德，非常类似《道德经》里面另外一个四字经典成语：上*若水。其实，我们在理解第38章的时候不妨用“上*若水”来作为注脚，这里“水”的属*不正好胡“德”非常匹配吗？不显摆，不张扬。
《道德经》第三十七章：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”其意思是：“无为”是“道”的永恒*，它无所不在，无所不为。侯王若能谨守这一客观*，万物将按照自身固有的*，运动、变化胡发展。在事物发展过程中，若有欲望萌发、出现，我将镇定地按照“道体”之特*——客观公正对待之。若能镇定地以“道体”之特*——客观公正对待之，也*不会有私欲；不会有私欲*会清静无私，**会自我安定团结。常，永恒*。作，萌发、兴起。镇，镇定。无名，指“道”。朴，原意是未经*、凿、雕的原木。这里引申为“道体”之特*——客观公正。自定，*自我教育，自我解放，社会*能安定团结。
《道德经》这一章启示我们：⑴“道”的永恒**是“无为”。而“无为”*是自然界辩证发展*，可以用于指导自己的行为。⑵*要按照事物发展的客观*办事，社会形势*会沿着正确的方向发展。⑶在大好形势中，为官者要客观公正，为民服务，不能有贪欲。只有这样，**会自我安定团结。
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